26 октября, 2017

Цадди не Звезда? Часть 1

картинка Цадди не Звезда

Один мой знакомый — Павел Меньшов, на днях обратился ко мне с довольно обычной для меня просьбой, посмотреть текст написанной им статьи и высказать своё мнение. «Эта статья немного странная — сказал он — Она посвящена рассмотрению вопроса, долгое время ставящего меня в тупик. Вопроса правильности перестановки арканов «Звезда» и «Император» в «Таро Тота», Алистера Кроули». Услышав это, я оживился, так как довольно долго работаю с «Таро Тота» и надо признаться сам неоднократно размышлял над этой темой, однако так и не пришел к сколько ни будь удовлетворительным выводам. Кроме того, как мы знаем из текста самого откровения тайну эту должен открыть никто иной, как пророк Нюит[i]!

Прочитав текст, я был ошеломлён той простотой, стройностью и лёгкостью с которой Павел приводил знакомые мне аргументы, выстраивая из них свою собственную логичную систему, безусловно не бесспорную, но, тем не менее, заслуживающую самого пристального изучения хотя бы тем, что ничего подобного ранее мне не встречалось ни на английском языке, ни на русском, а уж я занимался исследованиями наследия Кроули довольно давно.

Аргументы, приводимые моим знакомым казались абсолютно известными и не были новыми, но такие варианты решения парадокса «Цадди не Звезда» которые он предлагал, к моему стыду, даже не могли прийти мне в голову! Меня поразила глубина знания темы продемонстрированная автором, его остроумие, тонкость и та легкость, с которой он оперирует с различными цитатами из большого числа источников, исследовательских работ и трудов, написанных последователями Кроули.

Я прямо подпрыгивал от возбуждения! Мне сразу же захотелось показать эту статью знакомым телемитам, а также опубликовать её или, по крайней мере, выложить на нашем сайте в сети. Однако, поскольку Павел является довольно скромным человеком, уговаривать его пришлось довольно долго… тем не менее, к моей великой радости он всё же сдался! Единственным условием было то, что я как следует отредактирую этот текст и снабжу необходимыми комментариями.

Сказано-сделано! Текст статьи оказался довольно стройным, и мне как редактору практически не пришлось с ним ничего делать. За исключением нескольких примечаний которые я посчитал нужным внести для прояснения некоторых моментов, текст передаётся в авторской редакции. Мои примечания помечены инициалами М.Б., и чаще всего помещены в квадратные скобки. Вводное слово, которое вы сейчас читаете, также было написано и добавлено к тексту специально, дабы удовлетворить пожелания автора. Так что все свои обязательства перед Павлом я считаю выполненными и без лишних разглагольствований передаю слово ему самому.

Бекарюков Максим,

к.ф.н., научный редактор и руководитель барнаульского филиала клуба «Касталия» 

Цадди не Звезда?

Павел Меньшов

Наверное каждый человек, соприкасавшийся с Таро Тота в своей практике или оккультных исследованиях знает о том, что Алистер Кроули поменял между собой традиционные соответствия путей связанных с IV («Император») и XVII («Звезда») арканами. Подобная перестановка была продиктована необходимостью сопоставить Таро и откровение записанное в «Книге Закона»: «Все эти старые буквы в Книге моей верны, но צ — не Звезда» (I:57).

Поскольку изменение даже малой части, влечет за собой изменение целого, перестановка арканов привела к ряду существенных изменений в системе Таро и каббалистических соответствий, принятых в Телеме, и претендующих на объяснение мировоззрения Нового Эона. Следовательно, вопрос о легитимности и адекватности данной перестановки является не просто частным интересом или партией «игры в бисер», а представляет собой насущную проблему для всех кто желает разобраться в тех изменениях, которые происходят в мировоззрении жителей нашей планеты в связи с наступлением Эона Гора.

В виду особой важности вопроса, к его рассмотрению и анализу прибегали многие ведущие авторы посткроулианской телемитской среды. Одни из них просто пересказывали точку зрения Кроули на данный вопрос, другие — анализировали и обосновывали его аргументы, третьи — указывали на проблемы в решении, предложенном Зверем и пытались найти свой, альтернативный выход из сложившейся ситуации. В рамках данной статьи мы проанализируем проблемы, связанные с решением данного парадокса предложенным самим Кроули, рассмотрим возможные альтернативные варианты решения загадки «Цадди не Звезда», предлагавшиеся современными авторами, а также приведём собственные рассуждения относительно возможных путей её разрешения.

Необходимо отметить, что автор статьи испытывает некоторое беспокойство и долгое время не решался обнародовать свои наработки, поскольку в них он подвергает критике аргументы пророка, не являясь при этом даже членом телемитских орденов и не имея посвящения в традицию. Следовательно, его измышления носят частный характер и не претендуют на истинность. Единственным аргументом в пользу того, что вам следует потратить своё время на прочтение данной статьи, является наличие у автора академической степени, дающей ему право применять научный подход к религиозным явлениям[ii]. Однако, у всего есть и свои плюсы. В случае, если ему каким-то образом удастся раскрыть какую-либо тайну, известную лишь посвящённым, ответственность перед орденом автору нести не придётся[iii] J

Итак, сделав все необходимые вводные замечания, мы можем приступить к непосредственному рассмотрению проблемы, побудившей Кроули сделать перестановку соответствий арканов Таро и проанализировать предложенное им решение. Позволим себе привести достаточно длинную цитату из «Книги Тота», проливающую свет на мотивы и аргументы которыми руководствовался Кроули: «В традиционных трактатах и книгах о Таро карта под номером «0» помещалась между картами XX и XXI. Тайна, известная посвященным и в единый миг проясняющая весь смысл системы Старших арканов, заключается в том, чтобы попросту поставить карту под номером «0» на её естественное место — туда, куда поставил бы её любой математик, то есть перед картой под номером «1».

Но при этом остаётся ещё один нюанс, нарушающий натуральную последовательность, а именно, тот факт, что для сохранения системы соответствий карты VIII и XI приходится поменять местами. Дело в том, что на карте XI, «Сила», изображён лев, что очевидным образом связывает её с зодиакальным знаком Льва; а на карте VIII, «Правосудие», изображена традиционная символическая фигура Правосудия, восседающая на троне и держащая в руках меч и весы, которые столь же очевидным образом требуют соотнести данную карту с зодиакальным знаком Весов.

Брат Perdurabo [Алистер Кроули — М.Б.] глубоко изучал Таро со дня своего посвящения в Орден, 18 ноября 1898 года; тремя месяцами позже он достиг степени Практика, на которой ему вверили систему тайных соответствий. Он постоянно размышлял над ними и сопроводительными рукописными пояснениями. Он проверил все эти соответствия — от чисел до природных явлений — и не нашёл никаких несообразностей. Но 8 апреля 1904 года, записывая «Книгу Закона» под диктовку посланника Тайных Вождей и дойдя до 57 стиха I главы: «…закон крепости и великую тайну Дома Божьего» («Дом Божий» — это одно из названий XVI арана Таро [«Башня» — М.Б.]), — он, по-видимому, задал мысленный вопрос: «Верны ли соответствия, которыми я пользуюсь?»[iv]. На что немедленно последовал ответ, вошедший в рукопись сразу же за процитированным стихом: «Все эти старые буквы Книги моей верны, но צ-не Звезда. И это также тайна; мой пророк откроет её мудрым». Брат Perdurabo был раздосадован до крайности. Если Цадди —  «не Звезда», то что же тогда «Звезда»? И что, в таком случае, Цадди? Он потратил много лет на попытки заменить эту карту, «Звезду», идущую под номером XVII, какой-нибудь другой. Всё было напрасно. И лишь годы спустя он наконец разгадал загадку. Цадди — это «Император», а, следовательно, XVII и IV арканы следует поменять местами. Такое соответствие в высшей степени удовлетворительно.

<…> Дело в том, что в зодиаке «Звезда» соответствует Водолею, а «Император» — Аресу (Марсу). Овен и Водолей располагаются по обе стороны от Рыб, подобно тому как Лев и Весы с двух сторон соседствуют с Девой; а это означает, что поправка, данная в «Книге Закона», восстанавливает совершенную симметрию зодиакальных соответствий, поскольку петля, образовавшаяся с одного конца эллипса, в точности уравновешивается петлёй на противоположном конце» [8, с. 32-33].

Далее Кроули утверждает что: «данная замена оправдана и с этимологической точки зрения. Представляется несколько естественным, что Великая Мать соотносится с буквой Хе — той самой буквой, которой она обозначена в Тетраграмматоне; буква Цадди же — естественная буква Императора в изначальной фонетической системе, о чём свидетельствуют такие слова, как «царь», «кайзер», «цезарь», «сеньор», «синьор», «сэр»» [8, c. 71].

Отрывки, приведённые выше являются официальным объяснением решения, предложенного Кроули и похоже полностью удовлетворившего его самого. По сути дела те же самые объяснения приводит и Л.М. Дюкетт, в своей работе «”Таро Тота” Алистера Кроули», отмечая однако, что в «Книге Тота» Кроули оставил большое количество противоречащих друг другу утверждений и чертежей, которые невозможно свести воедино и которые, по видимому, будут вызывать недоумения и впредь [5, с. 137-138]. Одним из таких противоречий является перестановка арканов «Император» и «Звезда» на схеме Древа Жизни, но сохранение в последнем абзаце текста посвященного арану «Император» рассуждений о том, что он занимает путь ведущий от Хокма к Тиферет.

Другим немаловажным противоречием выступает сама схема с двумя петлями зодиака, которая, несмотря на все старания Кроули, так и не является полностью симметричной. В случае с арканами «Сила» и «Правосудие» перестановке подвергаются знаки зодиака со всеми сопутствующими соответствиями (арканами, их порядковыми номерами и буквами еврейского алфавита), в то время как в случае арканов «Император» и «Звезда» перестановке подвергаются знаки зодиака и арканы Таро, а последовательность букв иврита остаётся неизменной.

Тем не менее, наличие противоречий в тексте «Книги Тота» не может указывать на то, что сама перестановка не является правильной. Возможно, что здесь мы имеем дело с недоработкой автора или редакторов издания. Основные проблемы возникают совсем в другой области.

Первой проблемой, сразу же бросающейся в глаза при прочтении текста «Книги Закона», является наличие логического противоречия между исходным утверждением «Книги Закона»: «Все эти старые буквы в Книге моей верны, но צ — не Звезда» (I:57), и решением, предложенным Кроули. Если верны ВСЕ буквы книги кроме одной, то это значит, что её невозможно поменять местами ни с одной из остальных букв, не нарушив при этом верных соответствий, т. к. про них сказано, что они ВЕРНЫ.

На этот парадокс обращает внимание современный телемитский автор, известный как Fr. Eaoa//77. В своей работе «Хор-па-крат/Айвасс vs. Кроули и «Книга Закона»» он подробно описывает проблему связанную с адекватностью принятия буквы , отображенной в данном стихе рукописи за еврейскую Цадди. По мнению исследователя, вероятнее всего, что здесь мы имеем дело с каким-то иным знаком (или буквой), не имеющим отношения к еврейскому алфавиту. Вид буквы Цадди этому знаку придал сам Кроули, внося правки в рукопись книги вскоре после её написания [1].

Как полагает Fr. Eaoa//77 данный стих из «Книги Закона» может быть связан со стихом второй главы, в котором говорится: «Ты получишь порядок и значения букв Английского Алфавита; ты найдешь новые символы им в соответствие» (AL, II:55). И таким образом сообщает нам о тайнах соотнесения Таро с буквами или тайными символами английского алфавита, которые и должен открыть пророк. При этом вопрос о том, кто этот пророк, для автора также остаётся открытым [1].

Отметим что если Fr. Eaoa//77 прав, то перестановки соответствий предпринятые Кроули вовсе не имеют смысла, а решения данной проблемы до сих пор не существует. В таком случае нам ничего не остаётся делать, кроме как ждать пророка на которого указывает «Книга Закона». Однако, у данного вопроса существуют и другие возможные варианты решения, рассмотрением которых мы и займёмся в продолжении нашей статьи.

Поскольку в случае «Книги Закона» мы имеем дело с текстом-откровением, то логическая ошибка может быть упразднена сама собой. Откровения любой религии записываются в рамках опыта встречи с иной реальностью, для которой законы Аристотелевой логики могут не иметь особого смысла, а любые логические антиномии устраняются как парадокс. Вполне вероятно, что в данном случае мы имеем дело с подобной ситуацией. Если это так, то перестановку карты «Звезда» и одного из арканов колоды вполне можно осуществить, не нарушая при этом законов логики, а также указаний, полученных в откровении.

Следовательно, логичным будет рассмотреть и проанализировать дополнительные аргументы в пользу того, что «Звезду» следует поменять местами именно с «Императором». Для этого мы обратимся к работе класса «В»: «Мистицизм Алистера Кроули. Посвящение в Эоне Ребёнка: Путешествие внутрь», написанной Дж. Дэниэлом Гантером, и рассмотрим дополнительные доказательства, приводимые автором в пользу перестановки этих арканов.

Анализируя данный вопрос, Гантер обращает наше внимание на отрывок из видения 6-го Эфира, полученного Алистером Кроули в Алжире 10 Декабря 1909 г.: «Надо мной появляется ночное звёздное небо. Одна звезда на нём крупнее, чем остальные. Это звезда о восьми лучах. Я узнаю в ней звезду семнадцатого ключа Таро, Звезду Меркурия[v]. Свет её исходит с пути Алеф. В истолковании этой звезды участвуют также буква Хет, а пути Хе и Вав — два несхожих начала, кои сливаются в этой звезде воедино. А в сердце этой звезды — безмерное великолепие: некий бог стоит на луне, источая невообразимое сияние. Это напоминает видение Вселенского Меркурия. Но это — Фиксированная Ртуть, а Хе и Вав — облагороженные Сера и Соль» [7, с. 202-203].

Комментарий Кроули, приведённый по этому поводу в «Видении и Голосе» довольно обширен и, в определённой степени, только запутывает дело. Тем не менее мы считаем нужным привести его полностью, так как сведения, содержащиеся в нём помогут нам в дальнейших изысканиях: «По новой телемической системе Ату XVII соответствует букве Хе. Восьмилучевая звезда — Меркурий (Хокма), ибо Он есть Свет Бины, обнажённой женщины, изображённой на этом Ату (Руки её образуют свастику; это знак Исиды Скорбящей). Алеф — путь, по которому в Хокму нисходит свет Кетер. Относительно буквы Хет в книге «Зогар» сказано, что она даёт истолкование букве Хе; а Хет — это путь, по которому Чаша Бины нисходит к нижним сефирот. Меркурий соединяет друг с другом пути Хе и Вав, ибо последние суть Сера и Соль (V=Вав, керуб Земли») [7, с. 203, примеч. 1].

Как отмечает Гантер, это видение было получено ещё до того, как Кроули открылось, что аркан «Звезда» соотносится с Хе, а не с Цадди. Однако теперь нам известно, что Хе — это фиксированная Ртуть, а Цадди («Император») и Вав («Иерофант») — облагороженные Сера и Соль. В конечном счёте из этой фиксированной Ртути формируется Погребальная Урна Мага (9º=2º)» [3, с. 91].

Таким образом, Гантер помещает звезду Меркурия из видения 6-го Эфира на путь Хе и связывает её со Звездой Мессии Нового Эона. Перестановка аркана «Звезда» в свою очередь, по мнению исследователя, потребовалась в связи с тем, что функции и задачи Мессии Эона Гора отличаются от задач Мессии прошлого. Вполне логичное заявление! Однако, следует сказать, что сами рассуждения автора касаемо видения 6-го Эфира и его связи с арканом «Звезда» оказываются неверными.

Во-первых, в видении Эфира чётко сказано, что звезда нисходит с пути Алеф, а пути Хе и Вав сливаются в ней воедино. Таким образом, в случае звезды речь идет не об одном из путей, а о сефире Хокма, нисходящей по пути Алеф и соединённой путями Хе и Вав с нижними сефирот. Именно Хокма представляет собой Фиксированную Ртуть и именно там образуется Погребальная Урна Мага. Видение бога возникающего в центре звезды также отсылает нас к Хокме, поскольку Тот (а это именно он) согласно таблицам «777» связан с этой сефирой.

Во-вторых, перестановка аркана «Звезда» на путь Хе, по мнению Кроули, не отменяет соответствия этого пути облагороженной Сере, что конечно запутывает дело, но, тем не менее, полностью соответствует логике образования путей и сефирот Древа Жизни. И действительно, если мы посмотрим на путь Цадди, то заметим, что он соединяет между собой сефиры Нецах и Йесод, наделённые преимущественно женскими характеристиками (Венера и Луна), что делает появление на нём мужского элемента Серы и аркана «Император» крайне маловероятным.

В-третьих, коль уж мы заговорили о логике образования путей Древа Жизни, то необходимо подчеркнуть, что все пути, так или иначе, представляют собой равновесие тех сефирот, которые они соединяют. Следовательно, все пути Древа разделяют характеристики, прилегающих к ним сефир [12, с 91]. Расположение пути Хе между мужскими сефирами Хокма и Тиферет способствует размещению на нём знака «Овен» и фиксированной Серы, а также практически исключает возможность появления здесь женских символов, которые в избытке наблюдаются в иконографии XVII аркана[vi].

Более того, согласно более древней европейской традиции, буква Хе, числовым эквивалентом которой является цифра 5 — непосредственно связана с Марсом и наносилась на талисманы, посвящённые именно этой, мужской, активной «императорской» планете [2, 189]. Женскими атрибутами буква Хе наделяется только в частном случае — при анализе Тетраграмматона.

Таким образом, можно утверждать, что приведённые аргументы и образы видения 6-го Эфира не служат доказательством правильности перестановки «Звезды» и «Императора». Однако нужно отметить, что дальнейшие исследования текста «Видения и Голоса», а также его анализ в работе Гантера дают нам несколько ключей, которые могут сыграть первую скрипку в вопросе поиска решения загадки «Звезды» и Цадди. Поэтому далее мы обратимся к рассмотрению миссии и облика Мессии Нового Эона, приоткрываемого Гантером, с целью установления и прояснения характера связи между Звездой Мессии и образом Ату под номером XVII.

Дж. Д. Гантер сообщает нам, что Мессией Эона Гора является V.V.V.V.V., посланник Багряной Жены — Бабалон, принесший в мир Слово, заключающее в себе тайну пути через Бездну [3, с. 99]. «Этот Христос — Страж Бездны, тот, кто подобен Жене, источающей звёздное млеко из сосцов своих» [3, с. 98]. Образ «Жены источающей звёздное млеко — вновь отсылает нас к XVII аркану Таро «Звезда», который в ордене «Золотой Зари» ассоциировался с Великой Божественной Матерью, Аймой Элохим [первой Хе, в составе Тетраграмматона — М.Б.], изливающей на Землю Воды Творения» [3, с. 92]. Таким образом мы видим, что Мессия Нового Эона и «Звезда» XVII аркана оказываются связаны между собой теснейшим образом.

Отметим также что символом Мессии Нового Эона является Восьмиконечная Звезда Логоса, описанная Кроули в «Liber VII»[vii] [3, с. 97]. Эта звезда опять напоминает нам о видении 6-го Эфира и традиционных изображениях XVII аркана Таро. Следовательно, можно утверждать, что аркан «Звезда» оказывается связан с буквой Хе, с восьмилучевой звездой Мессии и со сферой Логоса — Хокма.

На первый взгляд мы получаем ещё несколько неопровержимых доказательств того, что решение парадокса «Цадди не Звезда» найденное Кроули является верным. Однако не будем спешить с окончательными выводами. Может быть дело обстоит так, что ход рассуждений и отправные точки были верны, но для принятия правильного решения относительно того с чем менять местами «Звезду» не хватило самой малости? Для того чтобы правильно ответить на этот вопрос нам необходимо проверить — нет ли у этих фактов другой возможной интерпретации?

Кроули и Гантер в своих рассуждениях подхватывают связь Мессии с буквой Хе и восьмилучевой звездой Меркурия (Хокма). И действительно, при размещении аркана «Звезда» на пути Хе, вырисовывается очень интересная картина воплощения Логоса (Хокма) по пути Хе в сфере Тиферет, которая, как и Хокма традиционно связана с символикой Мессии и Бога-Сына. Однако, несмотря на всю видимую Красоту[viii], здесь необходимо указать на тот факт, что Мессия Нового Эона в большей степени связан с сефирой Бина, чем с сефирой Хокма. Именно в Бине возрождается Мастер Храма пересёкший Бездну (сам V.V.V.V.V. — Мессия Эона Гора, в работах Кроули назван Мастером Храма (по крайней мере, насколько Он открыл Свободным Адептам)) и именно там, по словам Гантера, находится Усыпальница Адептов и недра Горы Абиегнус [3, с. 127]. Следовательно, туда же должна вести путника и Звезда Мессии.

В этой связи отметим также что буква Хе, связанная с образом Ату XVII относится напрямую не только к одноимённому пути Древа Жизни, но и к сефирам Бина и Малкут, как первой Хе и Хе конечной в составе Тетраграмматона. И, что ещё более важно, что именно образы Бины — Великая Богиня и Айма Элохим — в «Золотой Заре» связывались с арканом «Звезда». Гантер также даёт нам понять, что изображённая на этой карте Богиня непосредственно связана с сефирот под номерами 3 и 10. Он отмечает, что: «Женщина на карте «Звезда» льёт светлые росы и на себя (т. е., на Хе конечную), и в песок проклятой бездны, чтобы оросить его и дать начало горней реке (первой Хе). Таким образом, она — не только Владычица Великого Моря [Бины — М.Б.], но и Anima Mundi [образ Малкут — М.Б.][ix]» [3, с. 93].

Отметим также ещё один момент связанный с образом Мессии, на который указывает нам Гантер: «И возгорелся мастер, подобно звезде, и поставил он стража Вод в каждой Бездне» («Liber XXVII»). «Под выражением «в каждой Бездне» следует понимать каждый из пяти путей, пересекающих Бездну и соединяющих горние сефирот с дольними. Это пути Гимель, Хет, Вав, Зайн и Хе. И на каждом их этих путей стоит «страж Вод» (именуемый также Кровавым Сердцем), скрывающий в себе и, в то же время, открывающий Имя [V.V.V.V.V. — М.Б.]» [3, с. 96-97]. Из процитированного отрывка мы узнаём, что Мессия связан со всеми пятью путями, ведущими через Бездну. А, следовательно, что аркан «Звезда» может оказаться на любом из этих путей.

Четыре из пяти путей через Бездну упоминаются в видении 6-го Эфира, где перечисляются их функции и атрибуты[x]. В стороне остаётся лишь один путь пересекающий Бездну — путь Зайн[xi]. Однако, как это часто бывает в подобных случаях, камень который отвергли строители, вновь делается главою угла[xii]!

Ранее мы уже установили, что символика Мессии Нового Эона тесно связана с задачей пересечения Бездны, а также с сефирой Бина — сферой Великой Богини и степени Мастера Храма; и сефирой Тиферет — сферой Бога-Сына, воплощения Мессии и опыта Познания и Собеседования с САХ. Поэтому, размещение карты «Звезда» на пути ведущем от сефиры Бина к сефире Тиферет, которое мы хотим предложить в качестве альтернативного решения загадки «Звезды» и Цадди — выглядит вполне логично. При этом видимая красота предыдущего решения, также полностью сохраняется[xiii].

Для того чтобы подтвердить выдвинутую нами гипотезу, необходимо вновь обратиться к анализу 57 стиха первой главы «Книги Закона». На этот раз мы процитируем его полностью и попробуем изучить каждую строку входящую в его состав: «Взывай ко мне под звездами моими! Любовь есть закон, любовь в согласии с волей. Глупцы да не поймут любовь превратно; ибо есть любовь и любовь. Есть голубь — и есть змей. Выбирай как следует! Он, пророк мой, сделал выбор, ведая закон крепости и великую тайну Дома Божьего. Все эти старые буквы в Книге моей верны, но צ — не Звезда. И это также тайна: мой пророк откроет ее мудрым».

Весьма любопытно, но данный стих начинается со строчки содержащей упоминание звезд (что вряд-ли является случайным!) Далее идёт фраза о том, что существует «любовь и любовь. Есть голубь — и есть змей», за которой следует указание, что к выбору нужно отнестись со всей серьёзностью и что пророк уже сделал свой выбор «ведая закон крепости и великую тайну Дома Божьего». И только после этих слов и указаний следует фраза о том, что «Цадди не Звезда», которая по мнению Кроули явилась ответом на его мысленный вопрос о правильности соответствий арканов Таро. Тут следует напомнить о том, что Кроули не был до конца уверен, что задал тогда этот вопрос….

Остановимся на секунду и посмотрим не содержится ли скрытых указаний на толкование данного стиха в нём самом? Когда дело касается откровения, утверждать что-либо со всей серьёзностью и с претензией на абсолютное понимание невозможно, поэтому мы позволим себе высказать лишь некоторые предположения.

Предположим, что первая строка стиха: «Взывай ко мне под звездами моими!» намекает нам на аркан «Звезда» и указывает, таким образом, на путь צ. В таком случае, следующие указания: «есть любовь и любовь. Есть голубь — и есть змей. Выбирай как следует!» также могут быть связаны с 28 путём Древа Жизни и сефирами, которые он соединяет…. И действительно! Если мы посмотрим на сефиры Нецах и Йесод, то сразу же заметим, что символы «голубя» и «змея» имеют к ним самое непосредственное отношение. Сефира Нецах, будучи сферой Венеры, напрямую связана с голубем и любовью (по-моему, весьма логично и просто!)

С сефирой Йесод всё не так очевидно. Однако, если учитывать, что многими исследователями она соотносится с чакрой Муладхара — вместилищем Змея-кундалини которого Кроули отождествлял с Хадитом, а также со змеем из анализируемого нами стиха, то всё становится на свои места! Более того, если мы вспомним о разработках французской эзотерической школы (например, откроем труд Станисласа де Гуайты: «Змей Книги Бытия» [11] или «Курс энциклопедии оккультизма» написанный Г.О.М. [4]), то увидим, что сфера Йесод напрямую ассоциируется со Змеем, представляющим собой астральный флюид — слепую силу, которую подчиняет себе маг, и которая может быть, как злой, так и доброй, в зависимости от того, кем и на что она направлена.

В случае если наши рассуждения верны, то дальнейшие строки 57 стиха являются логичным продолжением предыдущих и никак не связаны с вопросом который был задан (а возможно и нет) Алистером Кроули. Следующее утверждение: «Он, пророк мой, сделал выбор, ведая закон крепости и великую тайну Дома Божьего», даёт нам подсказку, относительно того какой выбор будет правильным. Кроули, в так называемом «Старом комментарии», говорит, что: «Любовь, о которой идет речь, должна быть любовью змея — пробужденной кундалини»[xiv]. И, наконец, далее идёт тот самый стих, с которого начинались все наши рассуждения: «Все эти старые буквы в Книге моей верны, но צ — не Звезда».

Странно да? Если предположить, что мы нигде не ошиблись и Нюит действительно начинает свои указания обращая внимание Пророка на 28 путь Древа Жизни связанный со «Звездой» и צ, а также соединяющий сефиры связанные с «голубем» и «змеем», как различными видами любви, то откуда в дальнейшем берётся указание на то, что «Цадди не Звезда»? И где искать решение указанного парадокса? На наш взгляд, решение задачи лежит здесь же, в одном из предложений 57 стиха. Дело в том, что помимо карт «Звезда» и Башня» в стихе упоминается ещё один аркан Таро, являющийся ключом к решению данной загадки. Упоминается он в той же самой фразе: «есть любовь и любовь. Есть голубь — и есть змей. Выбирай как следует!»

Если вы ещё не догадались, то речь идёт о VI аркане Таро, носящим название «Влюблённые» и тесно связанном с проблемой выбора. Обратив своё внимание на традиционные изображения данного аркана, мы без труда сможем заметить, что в его иконографии заключается ситуация, описываемая Нюит в 57 стихе «Книги Закона». На карте мы видим юношу, который находится на перепутье выбора между двумя женщинами. Одну из этих женщин часто изображают как блудницу, соблазняющую юношу своим видом и откровенными одеждами (вот она, любовь «змея»!) Другую — как целомудренную девушку, одетую в закрытые одежды и смотрящую на юношу весьма кротким взглядом (любовь «голубя»). Традиционно, интерпретаторы рассматривали эту карту как ситуацию выбора между добродетелью и пороком, однако в телемитском ключе ситуация приобретает совсем другой смысл.

Звучит красиво! Но прежде чем радоваться найденному решению, нам необходимо посмотреть на него повнимательнее и всё взвесить. Мы должны выяснить, найдёт ли такой вариант решения загадки «Цадди не Звезда» своё подтверждение на практике.

С расположением карты «Влюблённые» на пути Цадди особых проблем похоже не возникает. Она вписывается сюда достаточно гармонично. Кроме того, VI аркан подходит на роль «Рыболовного крючка»[xv] в гораздо большей степени, чем «Император». Да и зодиакальные соответствия переставлять не придётся. Водолей так же, как и Близнецы связан со стихией Воздуха, а древний символ созвездия Водолея, как отмечает К.К. Зайн, изображался в виде двух змей (да да, опять змеи!), или желаний, направленных в противоположные стороны, равновесие между которыми поддерживалось благодаря опыту познания добра и зла («выбирай как следует!») [6, с. 136]. Кстати сказать, IV аркан в системе К.К. Зайна называется не иначе как «Два Пути» ….

Остаётся лишь посмотреть на то, каким образом будет чувствовать себя карта «Звезда» на пути Зайн, соединяющем Бину и Тиферет. Начнём, пожалуй, с того, что этот путь на Древе Жизни носит порядковый номер 17, также, как и аркан «Звезда», который мы на него перемещаем. Возможно, это только любопытное совпадение и не более…. Поэтому, мы идём дальше. Если посмотреть на схему Древа Жизни, то легко заметить, что путь Зайн, является по сути дела зеркальным отражением пути Хе, на котором располагается «Император» и на который поместил «Звезду» Алистер Кроули. Перед нами один из пяти путей через Бездну, и один из трёх путей, соединяющих Тиферет с горними сефирот.

Мы прекрасно отдаём себе отчёт в том, что аргументов, приведённых выше явно недостаточно для принятия доказательства решения парадокса «Цадди не Звезда» предложенного нами. Для того чтобы рассматривать данное решение загадки «Цадди» всерьёз, необходимо найти нечто более весомое. Ну чтож… — приступим к поискам!

Для начала вспомним ещё раз видение 6-го Эфира полученное Кроули в Алжире. В этом видении упоминаются сразу три пути, пересекающие Бездну: Хе Вав и Хет. Про них сказано, что пути Хе и Вав — сливаются в звезде воедино, а путь Хет (кстати сказать, Хет=8=Ход=Меркурий) участвует в истолковании этой звезды. В комментарии к этому отрывку Кроули отмечает, что: «Хет — это путь, по которому Чаша Бины нисходит к нижним сефирот» [7, с 203, примеч. 1]. Поскольку путь Хет участвует в истолковании «Звезды», она должна обладать теми же самыми свойствами что и он. И действительно! Если аркан «Звезда» расположить на пути Зайн, соединяющим Бину и Тиферет, то про него также можно сказать что это путь по которому «Чаша Бины нисходит к нижним сефирот», а также то что «Близнецы» = Меркурий = 8 и 17 = 1+7 = 8 (Хет).

Ещё одним ключевым моментом, говорящим в пользу нашего предположения является то, что в своих комментариях Кроули прямо отождествляет Бину и женскую фигуру, изображённую на Ату «Звезда», связывая её образ со Свастикой — знаком Исиды Скорбящей, а также указывает на тот факт, что Меркурий является «светом Бины» [7, с 203, примеч. 1]. Отметим что Меркурий, отождествляемый в данном комментарии с сефирой Хокма, связан также и с Ату «Маг», располагающемся на пути Бет соединяющем Кетер и Бину. Таким образом сефира Бина получает свет Меркурия от Хокмы по горизонтальному пути Далет, соединяющим эти сефирот, и по пути Бет — пути «Мага»[xvi]. Учитывая вышеизложенные факты становится понятным, почему Меркурий назван «светом Бины» и почему в видении фигурирует именно Восьмилучевая Звезда, в то время как на самом XVII аркане у Кроули изображена Семилучевая Звезда, связанная с образом богини Нюит-Бабалон (буквы Хе и сефиры Бина).

Таким образом, мы можем утверждать, что установили прямую связь сефиры Бина и Ату «Звезда», а также выяснили какую роль во всём этом играет Восьмилучевая Звезда Меркурия. Нам остаётся лишь прояснить каким образом связана Свастика (знак Исиды Скорбящей) с символикой XVII аркана «Звезда» и Мессией Эона Гора.

Знак Исиды Скорбящей тесно связан с мистическим опытом сефиры Бина, именуемым Трансом Скорби. В связи с чем представляется весьма логичным, что образ Богини с ключа Таро расположенного на пути между Биной и Тиферет предстаёт перед нами именно в этом магическом знаке. Переживание Транса Скорби является неприменным условием достижения степени Мастера Храма.

Для того, чтобы выяснить другие связи между образами Свастики, Мессии и «Звезды» мы вновь ненадолго вернемся к описанию видения 6-го Эфира. В тексте видения, следующем за цитатой, проанализированной нами ранее, Кроули пишет: «Теперь я — в центре лабиринта, среди кружащегося праха звёзд и великих забытых богов. Всё это разметал вихрь Свастики, ибо по форме и числу Свастика — это Алеф, как положение рук Мага — Бет, а как знак Исиды Скорбящей — Гимел; итак, венец защищают три молнии. И разве трижды семнадцать [номер Ату «Звезда» и пути Зайн — П.М.] — не пятьдесят один, то есть неудача и боль?

И вот всё это снова заслоняет от меня чёрная [цвет Бины — П.М.] Свастика, окружённая ореолом огня» [7, с 203].

В приведённой цитате, знак Исиды Скорбящей напрямую связан с путём Гимель — путём «Верховной Жрицы». Однако это не должно нас смущать. Молния или Свастика, как отмечает Дж. Д. Гантер, представляет собой Герметический крест, который будучи вырезанным из квадрата 5х5, состоит из 17 клеток в которых помещаются символы четырёх стихий, двенадцати знаков зодиака и, в центре фигуры, Солнца. Таким образом Молния (Свастика) = 17, число Ату «Звезда» и число имени IAO [а так же номер пути Зайн — П.М.], а по форме она же — Алеф, 1, то есть Кетер, Венец» [3, 93-94]. Далее исследователь отмечает ещё более интересный момент: «образом Молнии [помимо Свастики — М.Б.] служит Пламенный Меч, исходящий из Кетер и соединяющий в себе все десять сефирот» [3, 94]. И что для нас ещё более важно, Гантер указывает на тот факт, что Пламенный Меч и Молния, в свою очередь являются символами Мессии в Эоне Ребёнка, который «послан «для охраны путей» [3, с. 95, 96].

Если мы вспомним и внимательно проанализируем значения букв еврейского алфавита, поставленных на путях через Бездну, то отыщем, что одна из них напрямую отсылает нас к символике Мессии. Речь идёт о букве Зайн, означающей «меч». Поскольку Пламенный Меч и Молния (Свастика) являются символами Мессии в Эоне Ребёнка, путь Зайн получает особую связь с Мессией и его Звездой. А между тем, путь Зайн, как раз и является тем 17 путём Древа Жизни, соединяющим Тиферет и Бину, на который по нашему мнению должна быть помещена карта «Звезда». Что и требовалось доказать!

Прибавим к этому моменту ещё и тот факт, что К.К. Зайн (однако же синхронистичный псевдоним у Элберта Бенджамина!) в своей работе посвящённой Таро связывает аркан «Звезда» с астрологическим символом «Близнецы», соответствующим пути Зайн [6, с. 224]. Знак «Близнецы», в свою очередь, является дневным домом Меркурия («звезды о восьми лучах»).

И в завершение, приведем ещё один аргумент, припасённый нами для этого случая. На этот раз — аргумент сакральный, заготовленный нами на случай, если аргументов формальной логики окажется недостаточно. В одной из Святых Книг Телемы, полученных Кроули как откровение, в краткой афористичной форме даются характеристики арканов Таро, связанных с той или иной буквой еврейского алфавита. Если Вы ещё не догадались, то речь идет о “Liber Tau vel KabbalaeTrium Literarum sub figura CD”, входящей в состав публикаций класса А.

Так вот, согласно этой книге, букве Цадди соответствует таинство «Совлечения Завесы Любви — что вполне можно считать прямым указанием на аркан Влюблённые (ну, по крайней мере, на аркан «Император» она точно никак не может указывать). Буква Зайн, в свою очередь, получает в соответствие Посвятительное Испытание: «Рождение», что опять же отсылает нас к символике Великой Богине-матери, изображённой на аркане «Звезда» и к Звезде Мессии, предвещающей Рождество — той самой «Рождественской звезде» Волхвов [9, с. 299].

Ну, думается, Sapienti sat!

Подводя итоги всему нашему рассуждению, попробуем суммировать все аргументы «за», в вопросе перестановки местами арканов «Звезда» и «Влюблённые»:

1. Расположение пути Хе между мужскими сефирами Хокма и Тиферет способствует размещению на нём знака «Овен» и фиксированной Серы, а также практически исключает возможность появления здесь женских символов, которые в избытке наблюдаются в иконографии XVII аркана;

2. Согласно более ранней каббалистической традиции, восходящей ко временам Агриппы, буква Хе, чей порядковый номер в алфавите — 5, всегда была связана с планетой Марс, отсылающей нас опять-таки к идее Императора (Овна);

3. Путь Цадди соединяет между собой сефиры Нецах и Йесод, наделённые преимущественно женскими характеристиками (Венера и Луна), что делает появление на нём мужского элемента Серы и аркана «Император» крайне маловероятным, и в то же время способствует появлению на нём аркана «Влюблённые», в иконографии которого присутствует тема выбора между двумя женскими фигурами (Йесод и Нецах);

4. В 57 стихе первой главы «Книги Закона» говорится о выборе между двумя видами любви, символизируемыми голубем и змеем, которые на Древе Жизни представлены как сефиры Нецах и Йесод, соединённые между собой путём Цадди;

5. Слово «выбор» является ключевым для аркана «Влюблённые». В его старых, доуэйтовских изображениях мы видим юношу, выбирающего между двумя женщинами олицетворяющими разные формы любви;

6. И «Звезда» и «Влюблённые» представлены знаками зодиака, относящимися к стихии Воздуха, а, следовательно, имеющими схожие качества;

7. Древним символом астрологического знака «Водолей» были две змеи, ползущие в противоположные стороны. Они символизировали разнонаправленные желания и выбор (или нахождение равновесия) между ними, что также отсылает нас к символике VI аркана;

8. Женщина, изображённая на XVII аркане Таро, отождествляется с Биной в текстах «Золотой Зари» (Великая Богиня и Айма Элохим) и самим Кроули;

9. Руки Богини, изображенной на карте «Звезда» образуют Свастику — Знак Исиды Скорбящей, что связывает её с опытом Транса Скорби и числом 17 (путём Зайн и Ату XVII);

10. Семилучевая Звезда, изображенная на XVII аркане Таро Тота является символом богини Бабалон, а, следовательно, так же связана и с сефирой Бина;

11. С точки зрения К.К. Зайна, аркан «Звезда» связан с астрологическим знаком «Близнецы», который в традиции Телемы и «Золотой Зари» располагается на пути Зайн;

12. Восьмилучевая звезда Меркурия связана с арканом «Звезда» через астрологический знак «Близнецы» соответствующий пути Зайн, восьмилучевую звезду Мессии, а также через образы видения 6-го Эфира;

13. Путь Зайн является тем путём, по которому «Чаша Бины» нисходит к нижним сефирот, а именно эта характеристика пути Хет, по мнению Кроули, участвует в истолковании «Звезды»;

14.Путь Зайн располагается между сефирами Бина и Тиферет, что связывает его с образами Великой Богини (Бина, первая Хе в составе Тетраграмматона) и воплощенного Мессии, Бога-Сына (Тиферет);

15. Путь Зайн оказывается тесно связан с образами Молнии, Свастики и Пламенного Меча, а через них, с образом Мессии V.V.V.V.V., задачей пересечения Бездны, возрождением в городе Пирамид и со степенью Мастера Храма;

16. И наконец, тот факт, что в Священной Книге “Liber Tau” путям Зайн и Цадди даются соответствия разительно похожие на арканы «Звезда» и «Влюблённые».

На наш взгляд, этих фактов вполне достаточно для того чтобы рассматривать версию того, что «Звезда» это «Зайн», а «Влюблённые» это «Цадди» как вполне состоятельную гипотезу, имеющую право на существование. По крайней мере, нам она кажется весьма логичной и стройной. Тем не менее, мы безусловно признаём тот факт, что данная версия также не лишена изъянов и несоответствий. В частности, такое решение загадки «Цадди не Звезда», не отменяет логического противоречия не дающего возможности совершить перестановку «Звезды» ни с одним из прочих арканов и не отменяет возможности того, что знак поставленный в рукописи вовсе не является буквой Цадди. Кроме того, при таком положении дел пропадает вторая петля зодиака, так нравившаяся Кроули и приводящая его схему к симметричному виду[xvii].

В заключение следует отметить что существует и ещё один вариант решения данного вопроса, не менее красивый и завершённый. Этот вариант полностью удовлетворяет запросам формальной логики, снимает существующие противоречия, а также превращает все предшествующие аргументы и доказательства в никому ненужную шелуху и нелепый вздор разыгравшегося воображения учёного. Но, дабы не перегружать ваше внимание лишней информацией, мы приведём этот вариант решения вопроса в тексте отдельной статьи[xviii].

 

Список использованной литературы:

1. Fr. Eaoa//77. Хор-па-крат/Айвасс vs. Кроули и «Книга Закона» [Электронный ресурс] / Fr. Eaoa//77. – Режим доступа: http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/magic_thelema/theory/hvsa.txt Дата обращения: 25.05. 2014.

2. Баррет Ф. Маг / Ф. Баррет. – Н. Новгород, А.Г. Москвичев, 2013. – 456 с.

3. Гантер Дж. Д. Мистицизм Алистера Кроули. Посвящение в Эоне Ребенка: путешествие внутрь / Дж.Д. Гантер. – М.: Гарпократ, 2011. – 170 с.

4. Г.О.М. Курс энциклопедии оккультизма / Г.О.М. – М.: Энигма, 2003. – 528 с.

5. Дюкетт Л.М. «Таро Тота» Алистера Кроули. – М.: Гарпократ, 2014. – 396 с.

6. Зайн К.К. Священное Таро: искусство чтения карт на основе духовной науки. – С.-Пб.: ООО ЭТО «Экслибрис», 2003. – 288 с.

7. Кроули А. Видение и голос. Книга Еноха / А. Кроули. – М.: Издательство «Ганга», 2010. – 384 с.

8. Кроули А. Книга Тота. – М.: Издательство «Ганга», 2010. – 448 с.

9. >Кроули А. Святые книги Телемы. – М.: Издательство «Ганга», 2011. – 320 с.

10. >Сефер Йецира // Книги иудейских мудрецов / пер. И.Р. Тантлевского. – СПб.: Издательство СПбГУ; Амфора. ТИД Амфора, 2005. – С. 16-39.

11. Станислас де Гуайта. Очерки о проклятых науках. У порога Тайны. Храм Сатаны – М.: Ланселот, 2004. – 544 с.

12. Форчун Д. Мистическая Каббала / Д. Форчун. – М.: София, 2

 


[i] «Все эти старые буквы в Книге моей верны, но צ — не Звезда. И это также тайна: мой пророк откроет ее мудрым» Liber AL, I:57.

[ii] Здесь автор обыгрывает знаменитый принцип, провозглашённый Алистером Кроули: «Наш метод — наука, цель — религия» — М.Б.

[iii] Это безусловно шутка. На страницах текста мы ещё не раз встретимся с проявлениями специфичного чувства юмора автора — М.Б.

[iv] Обратите внимание, что данный текст был написан спустя почти сорок лет, после написания «Книги Закона» и что Кроули использует выражение «по-видимому, задал мысленный вопрос», т. е. он точно уже не помнил и не был уверен в том, что такой вопрос был задан — П.М.

[v] В версиях Таро «Золотой Зари» и А.Э. Уэйта изображалась именно Восьмилучевая Звезда Меркурия, иногда отождествляемая также с пёсьей звездой Сириус — М.Б.

[vi] Буква Хе, на которую Кроули указывает как на «женскую», в данном случае в расчёт не идёт, так как традиционные каббалистические соответствия данные в Сефер Йецира не разделяют буквы на мужские и женские. Атрибуция буквы Хе как «женской» восходит к анализу Тетраграмматона и представляет собой частный случай, а не общую практику — П.М.

[vii] 41. На древней коже ее были златые буквы: «Verbum fit Verbum».
42. И Vitriol, и имя иерофанта — V.V.V.V.V.
43. Все это кружилось в огне, в звездном огне, разреженном, далеком и совсем одиноком, как Ты и как Я, о, Бог мой, душа пустыни!  (“Liber VII», Гл. IV^ 41-43). Гантер указывает на этот стих, как на скрытое указание на Восьмилучевую звезду Мессии, составленную из восьми букв V. кружщихся в звёздном огне [3, с. 97]. — П.М.

[viii] Видимая Красота — очередной каламбур автора, указывающий нам на то, что облик Мессии мы явно (видимо) воспримнимаем лишь в сфере Тиферет (Красота). Сфера же Хокма, будучи горней, находится за пределами наших возможностей восприятия — М.Б.

[ix] Этот образ отсылает нас к тайне восхождения Дочери (Малкут) на престол Матери (Бины) — П.М.

[x] Путь Гимель также фигурирует в видении духовидца, о чём мы подробнее расскажем далее — П.М.

[xi] В связи с этим, также представляется любопытным, что видение связанное с арканом «Влюблённые», также было получено Кроули в Алжире. Однако оно предшествовало видению 2-го Эфира и не было частью его Видения и Голоса. По его поводу Кроули отмечает следующее: «Откуда пришло то, о чём я только что говорил, — не имею представления. <…> Всё это — только преддверье Эфира» (ВиГ., с 320, 232). «В «Книге Тота» он описывает это видение как первоначальный образ карты «Влюблённые», представляющий лишь исторический интерес (Кига Тота, с. 120). В результате образы явившиеся в видении практически не нашли отражения в иконографии и символике карты — П.М.

[xii] Парафраз Пс 117:22 — М.Б.

[xiii] Автор вновь намекает на то, что образ Мессии проявляется в сфере Тиферет, куда нисходит путь Зайн, соединяющий её с сефирой Бина — М.Б.

[xiv] Отметим, что вопрос правильного выбора действительно связан с тайной Ату XVI, однако это тайна лежащая за пределами темы данной статьи. Поэтому она будет рассмотрена нами в другом месте и в другое время — П.М.

[xv] Имеется ввиду одна из «Священных Книг Телемы», носящая название “Liber Tzaddi vel Hamus Hermericus sub figura XC”, «Книга Цадди, или Герметический Крюк, под номером 90», в которой рассказывается о посвящении и о тех, кто для него пригоден — М.Б.

[xvi] Крайне любопытным является и тот факт, что оба пути исходящие от сефиры Бина к нижним сефирот также прямо или косвенно связаны с Меркурием и сефирой Ход! Хет=8=Ход=Меркурий; Зайн=Близнецы=Меркурий и Зайн=17=1+7=8=Ход=Меркурий — П.М.

[xvii] От себя отмечу, что ни одна из петель зодиака по сути дела не является обязательной. Вариант предложенный в ордене «Золотой Зари», при котором арканы «Сила» и «Правосудие» меняют свои порядковые номера вполне может быть подходящим решением данной проблемы. Да и в тексте откровения речь идёт только о соответствии букв и арканов, а не об их изначальных порядковых номерах — М.Б.

[xviii] Являются ли предыдущие рассуждения шуткой, интеллектуальным упражнением или игрой, или же, наоборот, последний абзац написан для того, чтобы запутать читателя, мне выяснить так и не удалось. Сам автор упорно не хочет признаваться в своих замыслах и раскрывать то, какую точку зрения он разделяет. Равным образом он отказался раскрывать и свои планы относительно того, будет ли в принципе написана вторая статья. Поэтому, текст было решено привести в неизменном виде, сохраняя и это странное заключение — М.Б.

Вторая часть статьи «Цадди не звезда?» доступна в блоге.